[Coautor: Weiny César Freitas Pinto[1]]
Entre as aventuras da filosofia francesa no século XX, uma certa querela tomou o palco, representando uma inflexão importante no pensamento até então: o embate entre a fenomenologia e o estruturalismo. Alguns pontos de conflito são bastante notáveis, como a posição do sujeito, o estatuto da humanidade e, sobretudo, a questão do sentido, foco principal do presente ensaio. Procuraremos compreender qual é a relação entre o sentido e a indeterminação nessas duas correntes teóricas.
Se, fenomenologicamente, o sentido é doado pela consciência (Sinngebung) e representa a via experiencial de constituição da liberdade, no estruturalismo, não há mais do que efeito de sentido. Foucault (1994) afirma ter deixado de acreditar no sentido quando Lévi-Strauss, por meio das sociedades, e Lacan, por meio do inconsciente, demonstraram que o sentido é sobredeterminado por processos combinatórios que o excedem, como numa matriz de produção. Disso decorre a predominância do significante sobre o significado.
Com efeito, o estruturalismo, como assinala Deleuze (2006), exige a existência de um elemento central vazio, que permita a mobilidade dos termos na estrutura e na sua atualização. Um certo objeto x, que possa assumir qualquer valor na estrutura. Em Lacan, tratou-se do falo como falta simbolizada, orientando a cadeia significante e possibilitando seu movimento a partir da operação fundamental de instauração do Nome-do-Pai, como ponto de estofo para as novas significações sempre incompletas. Em Lévi-Strauss, esse significante vazio é o mana, conforme a Introdução à obra de Marcel Mauss (2003): o ponto de significação intersubjetiva que garante o funcionamento da estrutura, tornando os fatos mágicos como fatos de linguagem.
Esse “ponto vazio” que permite a mobilidade da estrutura não representa, contudo, um escape de sua determinação, mas diz de algo que o faz: o Real. Badiou (2017), concordando com Lacan, descreve-o como um impasse de formalização fundamental. Trata-se de algo que, simultaneamente, sustenta a estrutura enquanto tal e é impossível à própria estrutura. A aritmética, por exemplo, depende da infinidade da reta numérica para que suas operações prossigam, mas é formalmente impossível que haja um resultado infinito no cálculo, tendo em vista que os números têm caráter exclusivamente finito, para sustentar sua sucessão infinita. Assim, o infinito é o Real concernente à aritmética, que a sustenta, mas lhe permanece impossível.
Dessa forma, esse significante de valor 0 na estrutura seria, em realidade, a simbolização da própria impossibilidade de simbolizar, inerente a qualquer sistema formal. A falta ocasionada pela proibição do incesto seria também a falta relativa à incompletude do grande Outro, isto é, sua inconsistência. Na sistematização lacaniana, há um Real que é a causa do desejo e que está por detrás até mesmo da significação fálica, pois o desejo, como fenômeno de linguagem, é movido pela eterna tentativa de escrever aquilo que não cessa de não se escrever, ou a simbolização do impossível: o Real.
A isso, dizemos da força de indeterminação do Real. É o que Safatle (2017) esclarece ao dizer que o desejo preconiza uma ética do inumano. Trata-se do fato de que é o escape à determinação estrutural que deve orientar a ética da psicanálise, prescrevendo a busca da verdade que reside no Real desvelado, que excede a determinação de humanidade.
A ideia de indeterminação em relação às estruturas pode ser mais bem compreendida em face da distinção entre tiquê e autômaton, feita por Lacan (1998). Se o segundo é o retorno dos signos, isto é, um retorno de um elemento da cadeia significante para o mesmo lugar, determinado pelo assujeitamento significante, o primeiro é o encontro com o Real, semelhante à noção de “acontecimento” em Badiou, em que algo rompe com o preestabelecido e escapa à estrutura. Dessa forma, trata-se precisamente de um ponto de não sentido, pois o Simbólico e Imaginário, como campos de geração de sentido, ficam excluídos desse impasse fundamental, apesar de serem sustentados por ele. Portanto, o excedente da determinação é, justamente, o não sentido, para a decorrência lacaniana do estruturalismo.
Entretanto, o que gostaríamos de destacar é que, na fenomenologia, notadamente em Merleau-Ponty, o ponto que excede a determinação e instaura a liberdade é, na realidade, o sentido e, ainda além, a pluralidade de sentidos. Merleau-Ponty não nega a determinação estrutural, mas ele a reconhece como o impensado no pensado, tal qual o invisível no próprio visível, preservando a consciência no processo de significação. Daí o seu texto elogioso a Lévi-Strauss (Merleau-Ponty, 1991), divergindo apenas quanto à concepção de que a estrutura só é vivida a partir de um certo sentido, o qual, mesmo sobredeterminado, é encontrado pelo sujeito como existente para ele e por ele.
Assim, para evitar o objetivismo e o subjetivismo, Merleau-Ponty entende que o sentido é o que ocorre no campo, na acepção gestáltica, no comércio entre sujeito e objeto, de um sentido autóctone ao objeto, mas doado pelo sujeito (Merleau-Ponty, 2018). Isso, de fato, excede a dimensão determinante da estrutura, pois a consciência, como um lugar vazio, dá a possibilidade de fazer do mundo um mundo para-si e instaura o ser como ser-no-mundo. O mundo, antes impessoalmente fechado, torna-se aberto com o advento da consciência, no próprio movimento de constituição do sentido, possibilitando corporalmente a ação.
Assim, embora as fontes de indeterminação e liberdade sejam, em certa medida, opostas na fenomenologia e no estruturalismo – envolvendo, contudo, o sentido de maneiras distintas, seja afirmando-o, seja negando-o –, procuramos mostrar que a querela em torno do sentido é também uma querela ética sobre as formas de agir e de sermos, ou não, determinados.
Referências
BADIOU, Alain. Em busca do real perdido. Tradução de Fernando Scheibe. Belo Horizonte: Autêntica, 2017.
DELEUZE, Gilles. Em que se pode reconhecer o estruturalismo. In: A Ilha Deserta e outros textos. São Paulo: Iluminuras, 2006, p. 221-247.
FOUCAULT, Michel. Dits et écrits: 1954–1988. Paris: Gallimard, 1994. 4 v.
LACAN, Jacques. O seminário, livro 11: os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Tradução de M. D. Magno. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998.
LÉVI-STRAUSS, Claude. Introdução à obra de Marcel Mauss. In: MAUSS, Marcel. Sociologia e antropologia. Tradução de Paulo Neves. São Paulo: Cosac Naify, 2003.
MERLEAU-PONTY, Maurice. De Mauss a Claude Lévi-Strauss. In: Signos. Tradução de Maria Ermantina Galvão Gomes Pereira. São Paulo: Martins Fontes, 1991.
MERLEAU-PONTY, Maurice. Fenomenologia da percepção. Tradução de Carlos Alberto Ribeiro de Moura. 5. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2018.
SAFATLE, Vladimir. Introdução à obra de Jacques Lacan. Belo Horizonte: Autêntica, 2017.
[Revisão de Khadija de Oliveira Moreira e Maria Eduarda Rodrigues. Revisão final e edição de Rosângela Chaves]
[1] Bolsista Produtividade em Pesquisa Fundect/Cnpq. Professor do curso de Filosofia e dos Programas de Pós-graduação em Filosofia e Psicologia da UFMS. E-mail: weiny.freitas@ufms.br
O artigo é o 12° da nona edição do Projeto Ensaios, um projeto de divulgação filosófica coordenado pelo professor Weiny César Freitas Pinto, do curso de Filosofia da Universidade Federal de Mato Grosso do Sul (UFMS), em parceria com o site Ermira Cultura, que visa colocar em diálogo a produção acadêmica com a opinião pública por meio da publicação de ensaios. Até o dia 26 de dezembro, sempre aos sábados, serão publicados em Ermira textos de estudantes, pesquisadores e professores de diversos lugares do país, envolvendo diversas áreas do conhecimento, em diálogo com a filosofia. Confira os outros textos publicados nesta edição:
- O romance familiar no mito de Perseu, de Ana Tércia Rosa Alves e Weiny César Freitas Pinto.
- Educação como mercadoria? Ciências Humanas em tempos de metodologia Steam, de Bruna Mariane Gomes de Camargo, Juarez Moreno de Camargo e Silva e Pedro Damasceno Uchôas.
- Dizer ‘não’ é um direito? A diferença entre seguir a consciência e protestar, de Gabriel Filipe Rosa Alves e Tiago Koutchin.
- Sobre o direito de ir e vir, como mulher, de Maria Clara de Freitas Barcelos e Maíra de Souza Borba.
- Quando o desejo silencia: apagamento de si e suicídio entre universitários, de Tayna Schoeffel Rodrigues, Beatriz Gomes Cruz e Natasha Garcia Coelho.
- O fim do outro entre o toque das telas , de Carlos Busón Buesa e Weiny César Freitas Pinto.
- Travesti é substantivo coletivo: o que a cultura ballroom ensina sobre a vida, de Jolie Gregório Caetano e Jeferson Camargo Taborda.
- “Pensar com as mãos”, de Luiggi de Barros Cestari e Pedro Damasceno Uchôas.
- A ilusão da neutralidade: afeto e ética na formação do psicólogo sob a perspectiva psicanalítica, de Giovana Santos e Alexsandro Nobres de Moura.
- Pois o mesmo é pensar e ser, de Gabriel Luiz Campos Dalpiaz e Vinícius Carvalho da Silva.
- A coisa mais importante do mundo é invisível e imaterial, de Davi Barbosa Ferreira e Ronaldo Amaral.
- Corpos que envelhecem, mulheres que reexistem, de Beatriz Gomes Cruz, Tayna Schoeffel Rodrigues Neto e Natasha Garcia Coelho.
